Synchronicity in Post‐Jungian Astrology: A Cosmological Quest.

Saved in:
Bibliographic Details
Title: Synchronicity in Post‐Jungian Astrology: A Cosmological Quest.
Authors: Zeng, Jingchao (AUTHOR), Fraikin, Nathan (AUTHOR)
Source: Journal of Analytical Psychology. Nov2025, Vol. 70 Issue 5, p808-824. 17p.
Subjects: Astrology, Jungian psychology, Coincidence, Subconsciousness, Metaphysical cosmology, Jung, C. G. (Carl Gustav), 1875-1961
Abstract (English): Jung promoted the idea of synchronicity in 1928, in the context of discussing the Chinese way of thinking. From 1928 to 1951, Jung's informal formulations led to more than one understanding of synchronicity. He even tried to apply synchronicity to an astrological experiment. Yet, the experimental results reveal that synchronicity cannot be verified by natal astrology. However, post‐Jungian astrologers still pursue synchronicity in their astrological theories. In this article, Jung's synchronicity theory is reviewed again to reassert the threshold of Jung's original conceptualization of synchronicity as a form of empirical phenomena. From there, the article focuses on the reception of the concept among two post‐Jungian authors: Liz Greene and Richard Tarnas. They overlooked, each in their own way, Jung's cautious epistemological attitude towards synchronicity in order to establish a grander cosmology for astrology. Finally, we suggest an alternative approach to discovering authentic synchronicity in astrology beyond the cosmological/metaphysical approach—by emphasizing the numinous foundation of the unconscious. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Abstract (Spanish): Jung promovió la idea de sincronicidad en 1928, en el contexto de la discusión sobre la forma de pensar en China. De 1928 a 1951, las formulaciones informales de Jung dieron lugar a más de una comprensión acerca de la sincronicidad. Incluso intentó aplicar la sincronicidad a un experimento astrológico. No obstante, los resultados experimentales revelan que la sincronicidad no puede ser verificada por la astrología natal. Sin embargo, los astrólogos post‐Jungianos continúan aplicando la sincronicidad en sus teorías astrológicas. En este artículo, la teoría de la sincronicidad de Jung es nuevamente revisada con el objetivo de reafirmar el umbral de la conceptualización original de Jung de la sincronicidad como una forma de fenómeno empírico. A partir de esto, el artículo se centra en cómo dicho concepto fue acuñado por dos autores post‐Jungianos: Liz Greene y Richard Tarnas. Ambos pasaron por alto, cada uno a su manera, la cautelosa actitud epistemológica de Jung hacia la sincronicidad con el fin de establecer una cosmología más amplia para la astrología. Por último, sugerimos un enfoque alternativo para descubrir la auténtica sincronicidad en la astrología, más allá del enfoque cosmológico/metafísico, enfatizando el fundamento numinoso del inconsciente. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Abstract (French): Jung a promu l'idée de synchronicité en 1928, dans le contexte d'une discussion sur la pensée chinoise. De 1928 à 1951, les différentes formulations informelles sur ce thème de Jung ont conduit à plusieurs façons de comprendre la synchronicité. Il a même essayé d'appliquer la synchronicité à une expérience astrologique. Pourtant, les résultats expérimentaux révèlent que la synchronicité ne peut pas être vérifiée par l'astrologie natale. Cependant, les astrologues post‐jungiens poursuivent encore la synchronicité dans leurs théories astrologiques. Dans cet article, la théorie de la synchronicité de Jung est réexaminée pour réaffirmer le seuil de la conception originale de la synchronicité par Jung comme une forme de phénomène empirique. À partir de là, l'article se concentre sur la réception du concept chez deux auteurs post‐jungiens: Liz Greene et Richard Tarnas. Ils ont négligé, chacun à sa manière, l'attitude épistémologique prudente de Jung envers la synchronicité afin d'établir une cosmologie plus grandiose pour l'astrologie. Enfin, nous suggérons une approche alternative pour découvrir une synchronicité authentique en astrologie au‐delà de l'approche cosmologique/métaphysique—en mettant l'accent sur le fondement numineux de l'inconscient. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Abstract (German): Jung propagierte die Idee der Synchronizität 1928 im Kontext einer Diskussion über die chinesische Denkweise. Von 1928 bis 1951 führten Jungs informelle Formulierungen zu mehr als einem Verständnis von Synchronizität. Er versuchte sogar, Synchronizität auf ein astrologisches Experiment anzuwenden. Die experimentellen Ergebnisse zeigen jedoch, daß Synchronizität nicht durch Geburtsastrologie verifiziert werden kann. Post‐jungianische Astrologen verfolgen jedoch weiterhin die Synchronizität in ihren astrologischen Theorien. Dieser Artikel untersucht Jungs Synchronizitätstheorie erneut, um die Grenzen von Jungs ursprünglicher Konzeptualisierung von Synchronizität als empirisches Phänomen zu bekräftigen. Anschließend konzentriert sich der Artikel auf die Rezeption des Konzepts bei zwei post‐jungianischen Autoren: Liz Greene und Richard Tarnas. Sie übersahen, jeder auf seine Weise, Jungs vorsichtige erkenntnistheoretische Haltung gegenüber Synchronizität, um eine umfassendere Kosmologie für die Astrologie zu etablieren. Abschließend schlagen wir einen alternativen Ansatz zur Entdeckung authentischer Synchronizität in der Astrologie vor, der über den kosmologischen/metaphysischen Ansatz hinausgeht – indem wir die numinosen Grundlagen des Unbewußten betonen. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Abstract (Italian): Jung ha presentato l'idea della sincronicità 1928, all'interno di una riflessione sul pensiero cinese. In seguito, ha cercato di applicare la sincronicità a un esperimento astrologico. Però i risultati dell'esperimento dimostrarono che la sincronicità non può essere verificata con l'astrologia natale. Ad ogni modo, gli astrologi post‐junghiani ancora perseguono il tema della sincronicità nelle loro teorie astrologiche. In questo articolo, viene nuovamente considerata la teoria della sincronicità di Jung per riaffermare il principio di questa concettualizzazione junghiana che vede la sincronicità come una possibile forma di manifestazione dei fenomeni empirici. Da qui, l'articolo analizza come questo concetto è stato recepito da due autori post‐junghiani: Liz Greene e Richard Tarnas. Loro hanno entrambi tralasciato l'attitudine epistemologica di Jung, il suo rigoroso atteggiamento verso la sincronicità, per creare una sproporzionata cosmologia astrologica. Per concludere, suggeriamo un approccio alternativo alla scoperta della autentica sincronicità nell'astrologia, che vada oltre la visione cosmologica/metafisica ed enfatizzi il fondamento numinoso dell'inconscio. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Abstract (Russian): Юнг выдвинул идею синхронистичности в 1928 году в контексте обсуждения китайского образа мышления. Попытки Юнга дать определение понятию синхронистичности, предпринимаемые им в период с 1928 по 1951 год, привели к неоднозначности в понимании этого термина. Он даже попытался применить принцип синхронистичности к астрологическому эксперименту. Однако результаты эксперимента продемонстрировали, что синхронистичность не получается подтвердить натальной астрологией. Тем не менее, пост‐юнгианские астрологи продолжают говорить о синхронистичности в своих астрологических теориях. Авторы данной статьи приводят обзор Юнговой теории синхронистичности с целью напомнить об исходном понимании Юнгом этого феномена как разновидности эмпирического явления. Затем фокус статьи смещается на восприятие этой концепции двумя пост‐юнгианскими авторами, Лиз Грин и Ричардом Тарнасом. Каждый из них по‐своему пренебрегает свойственной Юнгу осторожностью в отношении эпистемологии синхронистичности и предлагает более масштабную космологию для астрологии. Наконец, мы предлагаем альтернативный подход к поиску подлинной синхронистичности в астрологии, выходящий за рамки космологического/метафизического понимания и опирающийся на нуминозные основания бессознательного. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Abstract (Chinese): 后荣格星象学中的共时性:一场宇宙论的追寻 荣格于1928年在探讨中国思维方式时提出"共时性"概念。从1928年至1951年, 他的非正式表述带出关于共时性的多种理解。他甚至尝试将共时性应用于一项占星实验。然而, 实验结果显示, 出生占星术无法验证共时性。尽管如此, 后荣格星象学家仍在各自理论中追索共时性。本文重新检视荣格的共时性理论, 重申其原始界定, 即共时性应被视为经验性的现象。随后, 文章聚焦于两位后荣格学者:Liz Greene 与 Richard Tarnas, 对这一概念的接受方式。二人各自, 以自己的方式, 忽略了荣格在对待共时性时, 在认识论上的谨慎, 以构筑更为宏大的星象宇宙论。最终, 我们提出了另一种方法, 以在星象学中发现真实共时性, 这种方法通过强调无意识的神圣根基, 来超越宇宙论的/形而上的方法。 [ABSTRACT FROM AUTHOR]
Copyright of Journal of Analytical Psychology is the property of Wiley-Blackwell and its content may not be copied or emailed to multiple sites without the copyright holder's express written permission. Additionally, content may not be used with any artificial intelligence tools or machine learning technologies. However, users may print, download, or email articles for individual use. This abstract may be abridged. No warranty is given about the accuracy of the copy. Users should refer to the original published version of the material for the full abstract. (Copyright applies to all Abstracts.)
Database: Psychology and Behavioral Sciences Collection
Description
Abstract:Jung promoted the idea of synchronicity in 1928, in the context of discussing the Chinese way of thinking. From 1928 to 1951, Jung's informal formulations led to more than one understanding of synchronicity. He even tried to apply synchronicity to an astrological experiment. Yet, the experimental results reveal that synchronicity cannot be verified by natal astrology. However, post‐Jungian astrologers still pursue synchronicity in their astrological theories. In this article, Jung's synchronicity theory is reviewed again to reassert the threshold of Jung's original conceptualization of synchronicity as a form of empirical phenomena. From there, the article focuses on the reception of the concept among two post‐Jungian authors: Liz Greene and Richard Tarnas. They overlooked, each in their own way, Jung's cautious epistemological attitude towards synchronicity in order to establish a grander cosmology for astrology. Finally, we suggest an alternative approach to discovering authentic synchronicity in astrology beyond the cosmological/metaphysical approach—by emphasizing the numinous foundation of the unconscious. [ABSTRACT FROM AUTHOR]
ISSN:00218774
DOI:10.1111/1468-5922.70016